Reina del cielo (antigüedad)
Reina del cielo era un título dado a un número de antiguas diosas del cielo adoradas en todo el Mediterráneo y el Cercano Oriente durante los tiempos antiguos. Entre las diosas a las que se refiere el título se encuentran Inanna, Anat, Isis, Ishtar, Astarté y posiblemente Asera (por el profeta Jeremías). En la época grecorromana Hera, y en su aspecto romano Juno llevaban este título. Las formas y el contenido del culto variaban.
Inanna
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Inanna era la diosa sumeria del amor y la guerra. A pesar de su asociación con el apareamiento y la fertilidad de los humanos y animales, Inanna no era una diosa madre, y rara vez se asocia con el parto.[1] Inanna también se asoció con la lluvia y las tormentas y con el planeta Venus.[2]
Aunque el título de reina del cielo se aplicaba a menudo a muchas diosas diferentes a lo largo de la antigüedad, Inanna es a quien se le da el título más veces. De hecho, su nombre se deriva comúnmente del Nin-anna que literalmente significa «reina de los cielos» en sumerio antiguo —proviene de las palabras NIN que significa «dama» y AN que significa «cielo»—,[3] aunque el signo cuneiforme de su nombre (Borger 2003 nr. 153, U+12239 𒈹) no es históricamente una ligadura de las dos. En varios mitos, Inanna es descrita como la hija de Nanna, el antiguo dios sumerio de la Luna.[4] Sin embargo, en otros textos, a menudo se la describe como la hija de Enki o de Anu.[5][6][7] Estas dificultades han llevado a algunos asiriólogos tempranos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa proto-evaluada, posiblemente relacionada con la diosa madre hurrita Hannahannah, aceptada en el último momento en el panteón sumerio, una idea apoyada por su juventud, y que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, al principio no tenía ninguna esfera de responsabilidades.[8] La opinión de que había un lenguaje de sustrato pre euprimógeno en el sur de Irak antes del sumerio no es ampliamente aceptada por los asiriólogos modernos.[9] En Sumeria, Inanna fue aclamada como «reina del cielo» en el tercer milenio a. C. En el Imperio acadio, al norte, fue adorada más tarde como Ishtar. En el «descenso sumerio de Inanna», cuando Inanna es desafiada en las puertas más lejanas del inframundo, ella responde:[10]
Soy Inanna, reina del cielo,
En mi camino hacia el este
Su culto estaba profundamente arraigado en Mesopotamia y entre los cananeos del oeste. F. F. Bruce describe una transformación de una Venus como deidad masculina en Ishtar, una diosa femenina por los acadios. Vincula a Ishtar, Tammuz, Innini, Ma (Capadocia), Mami, Dingir-Mah, Cibeles, Agdistis, Pessinuntica y la Madre Idaña al culto de una gran diosa madre.[11]
Astarté
editarLa diosa, la reina del cielo, a cuya adoración se opuso el profeta Jeremías tan vehementemente, pudo haber sido posiblemente Astarté, que es el nombre de una diosa conocida en las regiones semíticas del noroeste, relacionada en nombre, origen y funciones con la diosa Ishtar en los textos mesopotámicos. Otra transliteración es 'Ashtart; otros nombres para la diosa incluyen el hebreo עשתרת (transliterado Ashtoreth), el ugáritico ṯtrt (también Aṯtart o Athtart), el acadio DAs-tar-tú (también Astartu) y el etrusco Uni-Astre (Láminas de Pirgi).
De acuerdo con el erudito Mark S. Smith, Astarté puede ser la encarnación de la Edad de Bronce (hasta el 1200 a. C.) en Astarot.[12]
Astarté estaba conectada con la fertilidad, la sexualidad y la guerra. Sus símbolos eran el león, el caballo, la esfinge, la paloma y una estrella dentro de un círculo que indicaba el planeta Venus. Las representaciones pictóricas a menudo la muestran desnuda. Fue aceptada por los griegos bajo el nombre de Afrodita. La isla de Chipre, uno de los mayores centros de fe de Astarté, proporcionó el nombre Cypris como el nombre más común de Afrodita. Astarot era adorada en el antiguo Israel como la consorte de El y en Judá como la consorte de Yahweh y reina del cielo —los hebreos horneaban pequeños pasteles para celebrar su festival—:[13]
¿No ves lo que hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego y las mujeres amasan su masa para hacer pasteles a la reina del cielo y para derramar libaciones a otros dioses, para provocarme a la ira.[14]
... para quemar incienso a la reina del cielo, y derramar libaciones para ella, como lo hemos hecho nosotros, nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá, y en las calles de Jerusalén ...[15]
Referencias de la Biblia hebrea
editarLa adoración de una "reina del cielo" (hebreo מלכת השמים, Malkath haShamayim) está registrada en el Libro de Jeremías, en el contexto en el cual el profeta condenó dicha adoración religiosa como blasfemia y como una violación de las enseñanzas del Dios de Israel. En Jeremías 7:18:
Los niños recogen leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa y hacen pasteles de pan para la reina del cielo. Vierten ofrendas de bebida a otros dioses para provocarme a la ira.[16]
En Jeremías 44:15-18:
Entonces todos los hombres que sabían que sus esposas quemaban incienso a otros dioses, junto con todas las mujeres que estaban presentes -una gran asamblea- y toda la gente que vivía en el Bajo y el Alto Egipto, le dijeron a Jeremías: "¡No escucharemos el mensaje que nos has dicho en el nombre del Señor! Ciertamente haremos todo lo que dijimos que haríamos: Quemaremos incienso a la reina del cielo y derramaremos ofrendas de bebida para ella, como hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros funcionarios en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén. En ese momento teníamos mucha comida y estábamos bien y no sufrimos ningún daño. Pero desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo y de derramar ofrendas de bebida para ella, no hemos tenido nada y hemos estado pereciendo por la espada y el hambre.[17]
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Había un templo de Yahweh en Egipto en ese momento, los siglos VI-VII a. C., que era central para la comunidad judía en Elefantina en el que se adoraba a Yahweh junto con la diosa Anat, —también llamada en los papiros del templo como Anath-Bethel y Anath-Iahu—.[18]
Las diosas Astarot, Anat y Astarté aparecen por primera vez como deidades distintas y separadas en las tablillas descubiertas en las ruinas de la biblioteca de Ugarit, —moderno Ras Shamra, Siria—. Algunos estudiosos de la Biblia tienden a considerar a estas diosas como una sola, especialmente bajo el título de «reina del cielo».
John Day —erudito del Antiguo Testamento— afirma que «no hay nada en los textos del primer milenio a.C. que señale a Astarot como 'reina del cielo' o la asocie particularmente con los cielos en absoluto».[19] F. F. Bruce, un erudito evangélico (bíblico) distingue entre Astarté y Astarot como dos deidades femeninas distintas.[20]
Isis
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Isis fue venerada primero en Egipto. Según el historiador griego Heródoto, escribiendo en el siglo V a. C., Isis era la única diosa adorada por todos los egipcios por igual,[21] y cuya influencia estaba tan extendida por aquel entonces, que se había vuelto completamente sincrética con la diosa griega Deméter.[22] Después de la conquista de Egipto por Alejandro Magno y de la helenización de la cultura egipcia iniciada por Ptolomeo I, fue conocida como la reina del cielo,[23] como lo confirma Lucio Apuleyo en el libro XI, capítulo 47 de su novela El asno de oro, en la que su personaje reza a la «reina del cielo». La propia diosa responde a su plegaria, pronunciando un largo monólogo en el que se identifica explícitamente como la reina del cielo e Isis.
Entonces, con un semblante lloroso, hice esta oración a la Diosa poderosa, diciendo: Oh, bendita reina del cielo...
Así la forma divina exhalando la agradable especia de la fértil Arabia, no desdeñó con su voz divina pronunciarme estas palabras: He aquí que Lucio he venido, tu llanto y tus oraciones me han movido a socorrerte. Soy la madre natural de todas las cosas, maestra e institutriz de todos los elementos, la progenie inicial de los mundos, jefa de los poderes divinos, reina del cielo... y los egipcios que son excelentes en toda clase de doctrina antigua, y por sus ceremonias apropiadas acostumbradas a adorarme, me llaman Reina Isis.[24]
Véase también
editarReferencias
editar- ↑ Fiore, Silvestro. Voices From the Clay: the development of Assyro-Babylonian Literature. University of Oklahoma Press, Norman, 1965
- ↑ Jacobsen, Thorkild. The Treasures of Darkness: a History of Mesopotamian Religion. Yale University Press, New Haven and Londres, 1976
- ↑ Wolkstein, Diane and Noah Kramer, Samuel, "Inanna: Queen of Heaven and Earth" - a modern, poetic reinterpretation of Inanna myths
- ↑ Wolkstein, Diane, and Samuel Noah Kramer. Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer. Harper &Row, Publishers, 1983, Nueva York
- ↑ http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr141.htm
- ↑ http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr131.htm
- ↑ http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr132.htm
- ↑ Harris, Rivkah (1991), "Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites" (History of Religions, Vol. 30, Nº 3 (febrero de 1991)), pp. 261-278
- ↑ Rubio, Gonzalo (1999), "On the Alleged "Pre-Sumerian Substratum" (Journal of Cuneiform Studies, Vol. 51, 1999, pp. 1-16
- ↑ Wolkstein, Diane and Samuel Noah Kramer. Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer. Harper and Row, Publishers, 1983, Nueva York. (p. 55)
- ↑ Bruce, F. F. (1941), "Babylon and Rome" (The Evangelical Quarterly, Vol. 13, (15 de octubre de 1941)), pp. 241-261
- ↑ Smith, Mark S (2002). The early history of God : Yahweh and the other deities in ancient Israel. William B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-3972-X.
- ↑ William G. Dever, "Did God Have a Wife?" (Eerdmans, ISBN 0-8028-2852-3,2005) - see reviews of this book by Yairah Amit Archivado el 23 de octubre de 2007 en Wayback Machine.
- ↑ Libro de Jeremías 7:17–18
- ↑ Jeremías 44:17
- ↑ Biblegateway, Jeremiah 7, 18
- ↑ Biblegateway, Jeremiah 44.
- ↑ Dr. Raphael Patai: "The Hebrew Goddess": Duke University Press: third edition
- ↑ Day, John. Yahweh and the gods and goddesses of Canaan. Continuum International Publishing Group - Sheffie (26 de diciembre de 2002). ISBN978-0-8264-6830-7, p.146
- ↑ Bruce, F. F. (1941), "Babylon and Rome" (The Evangelical Quarterly, Vol. 13, (15 de octubre de 1941)), p. 245
- ↑ Histories 2.42
- ↑ Histories 2.156
- ↑ R.E Witt, Isis in the Ancient World, 1997, ISBN 0-8018-5642-6
- ↑ «The Golden Asse of Apuleius: The Eleventh Booke: The Forty-seventh Chapter» (en inglés). Sacred-texts.com. Consultado el 13 de febrero de 2014.
Datos: Q286491
