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Biografía

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Infancia

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La familia Weil en 1916.

Simone Adolphine Weil nació el 3 de febrero de 1909 a las cinco de la mañana en el 10.° distrito de París, [2]​en el seno de una familia de origen judío alsaciano por parte paterna, afincada en París desde hace varias generaciones. La familia Weil vivía entonces en el número 19 del bulevar de Estrasburgo: [3]​allí nació Simone Weil. Era tres años menor que su hermano, el futuro matemático André Weil.

Su madre, Salomea Reinherz, de origen judío ucraniano, nació en Rostov del Don [4]​ y se crió en Bélgica. [5]​ Su padre, Bernard Weil, es cirujano militar. La familia vivió en el número 37 del bulevar Saint-Michel de París hasta que su padre fue movilizado durante la Primera Guerra Mundial, [6]​en el Servicio de Salud, y su familia siguió sus diversas misiones. La familia regresó al número 37 del bulevar Saint-Michel de París en enero de 1919 y permaneció allí hasta 1929. [7]​ Se trasladaron, todavía en la capital, al número 3 de la calle Auguste-Comte en mayo de 1929. [8]​ Sus padres eran parte de la burguesía parisina.

Creció con su hermano en una familia unida, en un ambiente cariñoso y saludable, sumamente estimulante intelectualmente y en el que había una gran libertad de burla e ironía además de una gran calidez humana. [9]​ Los dos niños Weil se estimularon intelectualmente mutuamente. En Mayenne, en 1916, inventaron un juego que consistía en recitar escenas enteras de Corneille y Racine y luego abofetear al que se había equivocado o había olvidado su texto. [10]​ Simone tenía poco interés en los juegos a su edad, casi todo su tención se centraba en los libros. Sus padres supervisaron de cerca su educación. La madre de Simone quería que los métodos de enseñanza que se aplicaban le permitieran desarrollar su razonamiento y juicio en lugar de confiar únicamente en su memoria. [11]​ Simone era muy torpe con las manos y conservaría esta característica toda su vida. [12]​

Estudios

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Ingresó en la escuela secundaria de niñas de Laval en octubre.[12]​ No recibió ninguna educación religiosa, como ella misma atestiguó: «Mis padres y mi hermano me criaron en en un completo agnosticismo.» [13]​ Al final del año escolar, recibió su premio por logros académicos, así como muchos otros. [14]​

 
Simone Weil en 1921.

El 3 de octubre de 1919 ingresó en el Lycée Fénelon de París, en primera A. [15]​ Simone ejerció una gran influencia sobre sus compañeros de clase y los elevó casi a su nivel de cultura, y pensó tanto que su maestra consideró que Simone "sobrecalentaba" la clase. [16]​.Simone, que tenía mala salud desde su nacimiento, no regresó al Lycée Fénelon durante el año escolar 1920-1921; tomó lecciones privadas y realizó grandes progresos.[17]​ Durante este invierno de 1920-1921 escribió un cuento poético Los duendes del fuego (publicado en Poemas, seguido de Venecia salvada), donde las llamas se convierten en personajes que bailan y luchan, se desmayan y reviven. [17]​En octubre de 1921 regresó al instituto de Fénelon, pero sólo permaneció allí tres meses antes de asistir a un semestre en el colegio Sévigné y terminar el año tomando clases particulares y de griego antiguo. [18]​

En octubre de 1922 regresó al liceo Fénelon en cuarto A. Luego experimentó una gran desesperación, ya que pensaba que no tenía talento. Sobre este período, contó más tarde en un texto publicado en Esperando a Dios: «Después de meses de oscuridad interior, de repente y para siempre tuve la certeza de que cualquier ser humano, incluso si sus facultades naturales son casi nulas, entra en este reino de la verdad reservado al genio, con sólo desear la verdad y hacer perpetuamente un esfuerzo de atención para lograrla.»[19]​[20]​

 
Simone Weil en 1922/1923

[21]​, tomó clases del filósofo René Le Senne en el Lycée Victor-Duruy de París. Rápidamente se convirtió en su mejor alumna, estaba entre los cinco o seis estudiantes más brillantes que había conocido en su carrera. [21]​ En junio 1925 obtuvo su bachillerato en Filosofía.[22]​

En octobre 1925, ingresó en Hypokhâgne en el Lycée Henri IV. Su profesor de filosofía es el filósofo Alain, que siguió siendo su maestro. [23]​.Simone de Beauvoir, un año mayor que ella, que se cruzó en su camino en 1926 en el patio de la Sorbona, acompañada de un «grupo de antiguos alumnos de Alain», con un número de Libres propos y de L'Humanité en el bolsillo de su chaqueta, dio testimonio de la pequeña notoriedad de la que Weil ya gozaba: «Ella me intrigó, por su reputación de inteligencia y su extraño atuendo... Una gran hambruna acababa de devastar China, y me dijeron que al escuchar esta noticia, ella había sollozado: estas lágrimas inspiraban mi respeto incluso más que sus dotes filosóficas.»[24]​

 
Simone Weil en el Lycée Henri-IV.

Antes de conocerla, sus compañeros la encontraban dura. Simone Pétrement, su compañera en el Lycée Henri IV y su biógrafa, la describe así: “Su orgullo era grande, en cierto sentido, pero sabía que no debía ser susceptible; no tuvo en cuenta las heridas de la autoestima, buscó a quienes no la querían. Parecía sin resentimiento, sin ira por lo que la afectaba únicamente a ella. […] Sin duda era realmente diferente en el sentido de que ya estaba muy por encima del nivel común, en pureza de sentimientos y fuerza de carácter incluso más que en inteligencia.»[25]​

En los primeros años de khâgne,[N 1]​ Simone, y más generalmente los demás estudiantes, estaban tan absortos en las lecciones de Alain que descuidaban un poco a los demás.[26]​ La dirección del instituto lo critica por su forma de vestir, su estilo de soltero y su inconformismo. Un día, durante su tercer año de khâgne, el censor decidió que las niñas no debían sentarse en clase junto con los niños, sino separadas. Simone hizo dos carteles que decían “lado masculino” y “lado femenino”. La enviaron de regreso por ocho días.[27]​

Ciertos discípulos de Alain, entre ellos Simone, querían recrear las universidades populares porque entendían que la educación es un poder y que sin este poder el pueblo no podría gobernar realmente.[28]​ En agosto de 1927 formaron una asociación, un “grupo de educación social», donde cada dos semanas se imparten cursos de francés, matemáticas, física y un curso de educación social, los domingos por la mañana. Simone era una de las profesoras e incluso André Weil daba algunas lecciones de matemáticas. La enseñanza durará hasta 1930-1931. [28]​Al final del año escolar 1927-1928, Alain expresó su aprecio por Simone Weil: “excelente estudiante; fuerza mental inusual; amplia cultura. Tendrá un éxito brillante si no sigue caminos oscuros. En cualquier caso se notará».[29]​

Fue aceptada sexta entre 218 en el examen de ingreso a la Escuela Normal Superior (París) en 1928, a la edad de 19 años. [30]​ Fue en la Escuela Normal Superior donde participó en acciones políticas con sus compañeros a través de peticiones, colectas para el fondo de huelga de un sindicato o para fondos de desempleo. [31]​Circuló una petición contra la preparación militar que concedía el grado de oficial realizando un servicio militar más corto. [32]​ Alain escribió en septiembre de 1928: «Hay algo más hermoso de ver que al que no le gusta obedecer, es al que no le gusta mandar.» [33]​Simone hizo campaña a favor de la petición y fue a pedir firmas mientras reprochaba a quienes no la firmaban. [34]​La petición despertó la furia de la prensa.. [35]​ [34]​Un día, Simone fue a pedir el fondo de desempleo al subdirector de la escuela. Éste le dio 20 francos, advirtiéndole que su donación debía permanecer anónima. En el proceso, Simone publicó en el panel informativo de la escuela: «Siga el ejemplo de su subdirector. Donar de forma anónima al fondo de desempleo.»[8]​

Pasó parte del verano de 1929 con su tía en Marnoz, en el Jura, para compartir el trabajo de los campesinos en el campo. Durante su juventud siempre estuvo interesada en el trabajo manual. [31]​ Siempre suavizó la realidad para no preocupar a sus padres, cosa que hará toda su vida. En sus cartas destaca especialmente sus paseos con su prima, las fiestas donde aprendió a bailar , etc. [36]​. Las relaciones humanas le dieron la mayor alegría: «Lo que hace que mi estancia aquí sea agradable es que charlo con la gente local.» « Actualmente pasamos nuestros días en la ladera de una montaña donde todo el país está reviviendo y donde todos trabajamos juntos. […] Si me siento bien aquí es porque me he hecho amigo de la gente del país. Obras, ferias, festivales son sólo oportunidades para mantener esta amistad compartiendo sus vidas.» [37]​

Su tesis de posgrado en 1930 fue sobre Ciencia y percepción en Descartes. [38]​Posteriormente fue publicado en la colección de textos Sobre la ciencia. [39]​Pasó el séptimo puesto en la agregación de filosofía en 1931, a la edad de 22 años, y comenzó una carrera como profesora en el Lycée du Puy-en-Velay, antes de ocupar otros puestos en varias escuelas secundarias provinciales. [40]​

Educación, sindicalismo y experiencia en fábrica

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Casa donde vivió Simone Weil, profesora del liceo femenino de Bourges, en 1935-1936 (actual liceo Marguerite de Navarre).

Durante el invierno de 1932-1933, en Puy-en-Velay, se solidarizó con los sindicatos obreros, se unió al movimiento huelguístico contra el desempleo y los recortes salariales, lo que provocó un escándalo. Decidida a vivir con cinco francos al día, como los desempleados de Puy, sacrificó el resto de sus emolumentos de profesora al Fondo de Solidaridad de los Mineros. [41]​Sindicalista docente, era activista de la oposición interna a la CGTU y está a favor de la unificación sindical con la CGT. Escribió en las revistas sindicalistas revolucionarias L'École emancipée y La Révolution prolétarienne de Pierre Monatte, especialmente bajo el seudónimo «S. Galois». [42]​Siguiendo con gran atención la evolución de la experiencia comunista en la Unión Soviética, a partir de 1932 participó en el Círculo Comunista Democrático de Boris Souvarine, al que conoció a través del anarcosindicalista Nicolás Lazarevitch. Escribió en la revista marxista La Critique sociale, dirigida por Souvarine, en 1933 y 1934. Hostil al régimen establecido por Stalin, criticó el comunismo y se enfrentó a Trotsky. [43]​

Pasó unas semanas en Alemania, durante el verano de 1932, con el objetivo de comprender los motivos del ascenso del nazismo. A su regreso, escribió sobre el ascenso de Hitler al poder en varios artículos, incluidos en La revolución proletaria. Habiendo obtenido un año de licencia para estudios personales, abandonó temporalmente su carrera docente, a partir de septiembre de 1934. Decidió asumir, en toda su dureza, la condición de trabajadora, no como una simple experiencia, sino como una encarnación total, para tener una perfecta conciencia de la desgracia; quería pensar en la relación entre la tecnología moderna, la producción en masa y la libertad. [44]​Desde el 4 de diciembre trabajó como trabajadora de prensa en Alsthom (que desde entonces se convirtió en Alstom) en el 15.° distrito de París, [45]​luego trabajó en la cadena de montaje en las Forges de Basse-Indre, en Boulogne-Billancourt, y finalmente, hasta agosto de 1935, como fresadora en Renault. Experimentó hambre, fatiga, rechazos, la opresión del trabajo acelerado en la cadena de montaje, la ansiedad del desempleo y el despido. [46]​[47]​Anotó sus impresiones en su Journal d'usine.

 
Placa en el nº 3 de la rue Auguste-Comte (París), donde vivió de 1929 a 1940.
 
Simone Weil durante la Guerra Civil Española (1936).

La experiencia superó sus fuerzas. Su mala salud le impidió seguir trabajando en la fábrica. En particular, padecía dolores de cabeza que durarían toda su vida. Regresó a su trabajo como profesora de filosofía en el instituto de Bourges en el otoño de 1935 y donó gran parte de sus ingresos a personas necesitadas. Participó en las huelgas de 1936 e hizo campaña con pasión por un pacifismo intransigente entre Estados: «¿Cómo podemos, en efecto, dar a los hombres que componen el pueblo francés la posibilidad de expresar a veces su opinión sobre los grandes problemas de la vida pública? ¿Cómo evitar que, en el momento en que se interroga al pueblo, circule por su interior cualquier tipo de pasión colectiva? Si no pensamos en estos dos puntos, de nada sirve hablar de legitimidad republicana.» [48]​

Guerra civil española

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En agosto de 1936, a pesar de su pacifismo, decidió tomar parte en la guerra civil española, según explicó a Georges Bernanos: «no me gusta la guerra; pero lo que siempre me ha horrorizado más en la guerra es la situación de los que están en la retaguardia [49]​y chismean sobre lo que no saben.»[50]​Tomó el tren hasta Barcelona y llegó a Portbou el 8 de agosto 1936. [51]​ Su Diario de España muestra que ella deseaba sobre todo acercarse lo más posible al pueblo, a los campesinos españoles, sin portar armas .[52]​ Se unió a la Columna Durruti al inicio de la Guerra Civil Española junto a anarquistas y revolucionarios, como Boris Souvarine, Diego Abad de Santillán, Juan García Oliver y Buenaventura Durruti. Aunque integrada en una columna de la CNT anarcosindicalista, se pronunció contra la ejecución de un joven de quince años que afirmaba haber sido enrolado a la fuerza como falangista, [53]​ y estigmatizó la venganza ciega y las ejecuciones arbitrarias, lo que ella luego llamaría «barbarie». [52]​ En una carta dirigida a Georges Bernanos, recordó cómo estuvo a punto de presenciar la ejecución de un sacerdote franquista y denunció la actitud de silencioso cinismo hacia el asesinato que descubrió en las filas de los republicanos: «Nunca he visto a nadie, ni siquiera en privado, expresar repulsión, disgusto o incluso desaprobación con respecto a la sangre derramada innecesariamente. […] Por otro lado, conocí a franceses pacíficos, a quienes hasta entonces no había despreciado, que no habrían tenido la idea de suicidarse, pero que se bañaban en esta atmósfera empapada de sangre con un visible placer.»[54]​ El mismo año, sufrió graves quemaduras al pisar una olla de aceite hirviendo colocada al nivel del suelo y tuvo que partir hacia Francia el 25 septembre. En apenas un mes y medio desarrolló una mirada crítica a la revolución y a su propio activismo, y comprendió la imposibilidad del sueño anarquista, en los conflictos dentro del Frente Popular, la oposición entre las distintas izquierdas y los partidos de la guerra civil. [51]​ Weil no volvió a España. En 1937 colaboró con Nouveaux Cahiers, una revista económica y política que defendía la colaboración económica franco-alemana.

Después de la experiencia de las condiciones laborales y luego de la guerra española, Weil admitió: «La desgracia ajena ha entrado en mi carne y en mi alma.» [55]​Estas pruebas la llevaron a romper con el humanismo de la voluntad querido por Alain. Porque el hombre irremediablemente separado del bien que desea es débil ante el mal e incapaz de salvarse por sí solo: «La culpa de Alain Chartier es haber rechazado el dolor» dijo Simone Weil en 1941. [56]​

La experiencia de la gracia

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En la experiencia directa de la barbarie en España, Simone Weil pudo discernir el fenómeno, presente en el totalitarismo moderno, de la identificación del bien y el poder; esta identificación perversa prohíbe cualquier reflexión personal a través del juego de las pasiones colectivas y de la opinión dominante del mayor número;[N 2]​ incluso peor: impulsado por la fuerza colectiva del grupo, el individuo se entrega a la adoración de este poder. [57]​Al abandonar el racionalismo de Alain y una filosofía centrada en el hombre, el pensamiento de Simone Weil cruzará un umbral importante, gracias a la revelación de que sólo el amor sobrenatural es capaz de responder a la desgracia. [58]​

 
La Porciúncula, capilla de la Basílica de Santa María de los Ángeles en Asís.

Nacida en el seno de una familia agnóstica, Simone Weil se acercó al cristianismo a través de tres contactos con la fe católica que ella misma consideró decisivos en su desarrollo: [59]​ el primero tuvo lugar en septembre 1935, en el pequeño puerto de Póvoa de Varzim en Portugal, donde se escuchaban cantos de himnos «de tristeza desgarradora», ella tiene «De repente la certeza de que el cristianismo es por excelencia la religión de los esclavos» y que no puede dejar de cumplirlo. La segunda experiencia es la vivida en 1937, cuando pasó dos días en Asís, Italia, de la que habla en estos términos: «Allí, estando solo en la pequeña capilla románica de Sainte-Marie-des-Anges, incomparable maravilla de pureza, donde Francisco de Asís rezaba muy a menudo, algo más fuerte que yo me obligó, por primera vez en mi vida, a arrodillarme.»[60]​. Finalmente, en 1938, asistió a la Semana Santa de Solesmes en Sarthe, siguiendo todos los servicios, centrados en la Pasión de Cristo. Allí experimentó al mismo tiempo «Una alegría pura y perfecta por la increíble belleza de la canción y la letra.»: descubriendo así, por analogía, «la posibilidad de amar el amor divino a través de la desgracia.» Unos meses después, tiene la experiencia mística que cambiará su vida: «En un momento de intenso dolor físico, mientras intentaba amar, sentí una presencia más personal, más cierta, más real que la de un ser humano, inaccesible a los sentidos y a la imaginación, análoga al amor que brilla a través del la sonrisa más tierna de un ser querido.»[61]​Es recitando el poema Amor de George Herbert [62]​ que experimenta esta presencia de Cristo, afirmando: «Cristo mismo descendió y me llevó.» [63]​ Entró en contacto con sacerdotes y religiosos para hacerles preguntas sobre la fe de la Iglesia católica. El padre Joseph-Marie Perrin, religioso dominico, la acompañó y desempeñó un papel importante cuando estuvo en Marsella, entre 1940 y 1942.

Varias razones le impidieron convertirse plenamente al cristianismo, incluida la influencia del Antiguo Testamento en el cristianismo. En una carta dirigida a Déodat Roché el 23 de enero de 1941, escribió: «El rango de texto sagrado concedido a historias llenas de crueldad despiadada siempre me ha mantenido alejada del cristianismo, sobre todo porque durante veinte siglos estas historias no han dejado de ejercer una influencia en todas las corrientes del pensamiento cristiano; si al menos entendemos por cristianismo a las Iglesias hoy clasificadas en esta sección […] La influencia del Antiguo Testamento y la del Imperio Romano, cuya tradición fue continuada por el papado, son en mi opinión las dos causas esenciales de la corrupción del cristianismo.»[64]​ En abril de 1942, escribió un cuestionario que entregó a Dom Clément, benedictino de la abadía de En-Calcat. [65]​ El propósito de este cuestionario era averiguar si las creencias eran compatibles con la Iglesia: «Cuando tenemos fe en los misterios de la Trinidad, de la Encarnación y de la Eucaristía, pero no vemos ninguna posibilidad de lograr jamás adherirnos a la concepción cristiana de la historia, ¿podemos pensar legítimamente en entrar en la Iglesia? (Cuando, además, damos gran importancia a la concepción de la historia, hasta el punto de no poder en ningún caso aceptar abstenernos de expresar lo que pensamos sobre ella cuando se presenta la oportunidad.) […] ¿Somos anatema cuando pensamos que la fuente de donde vino la orden para Israel de destruir las ciudades, masacrar a los pueblos y exterminar a los prisioneros y a los niños no fue Dios; y que haber tomado a Dios como autor de tal mandamiento era un error incomparablemente más grave que incluso las formas más bajas de politeísmo e idolatría; y que, en consecuencia, hasta el momento del exilio, Israel casi no tenía conocimiento del Dios verdadero, mientras que tal conocimiento se encontraba entre la élite de la mayoría de los demás pueblos?.»[66]​

Hacia el final de su vida, en 1943, escribió un texto incorrectamente titulado «Dernier texte», que regala a una amiga para que se lo muestre a los sacerdotes o religiosos que conozca. [67]​[65]​ En este texto define sus posiciones en relación a la Iglesia: «Creo, es decir, no que tomo en cuenta lo que dice la Iglesia sobre estos puntos, para afirmarlo como se afirman hechos de experiencia o teoremas de geometría; sino que me adhiero por amor a la verdad perfecta y esquiva, encerrada en estos misterios. […] No reconozco en la Iglesia ningún derecho a limitar las operaciones de la inteligencia o las iluminaciones del amor en el dominio del pensamiento. Reconozco su misión, como depositaria de los sacramentos y guardiana de los textos sagrados, de formular decisiones sobre algunos puntos esenciales, pero sólo como indicación para los fieles. No le reconozco el derecho de imponer como verdad los comentarios con los que rodea los misterios de la fe; mucho menos el de utilizar las amenazas y el miedo ejerciendo, para imponerlos, su poder de privar de los sacramentos.»[66]​

Lee el Bhagavad-Gita, también se interesa por otras religiones, el hinduismo, el budismo y las antiguas religiones de Egipto y la antigua Grecia. Cree que un pensamiento idéntico se expresa, de manera muy precisa y con modalidades apenas diferentes, en las mitologías y religiones antiguas: entre los griegos (en la filosofía de Ferekydes, Tales, Anaximandro, Heráclito, Pitágoras, Platón y los estoicos griegos, en la poesía griega), los hindúes, los taoístas chinos, en las escrituras sagradas de Egipto, en los dogmas del cristianismo fe y en ciertas herejías especialmente la tradición cátara y maniquea. Este pensamiento es según ella la verdad y hoy necesita una expresión moderna y occidental [67]​. Ella reconoció el valor de ciertas religiones no cristianas y la Iglesia, según ella, no lo reconoció, o no lo suficiente. Esta fue una de las otras razones que le dificultaron el ingreso a la Iglesia [68]​. Sin embargo, permaneció muy discreta sobre su evolución y sólo después de su muerte sus amigos descubrieron su vida espiritual.

 
Primera página de la carta a Xavier Vallat, octubre de 1941.

No se hace ilusiones sobre lo que la amenaza a ella y a su familia desde el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. En la primavera de 1940, creyendo que habría combates en la capital, propuso a las autoridades militares la formación de un cuerpo móvil de enfermeras de primera línea, destinado a salvar a los soldados: su " Proyecto de formación de enfermeras de primera línea» fue aprobado por su amigo Joë Bousquet y también fue objeto de un informe favorable del Ministerio de la Guerra en mai 1940. Pero la velocidad del avance alemán impidió que este proyecto se llevara a cabo [69]​. Cuando París se declara «ciudad abierta ", el 13 juin 1940, se refugia, con su familia, en Vichy durante el verano de 1940 y luego en Marsella donde participa en acciones de resistencia.[43]​

Por miedo a equivocarse en cuestiones como la Encarnación o la Eucaristía, va a buscar al padre Perrin. En juin 1941, el padre Perrin escribe a Gustave Thibon para pedirle que acoja a Simone Weil en su granja de Ardèche: «Las nuevas leyes la excluyen de la universidad y le gustaría trabajar durante un tiempo en el campo como campesina. ". Tras una negativa inicial, Gustave Thibon finalmente aceptó ; fue contratada como trabajadora agrícola y llevó una vida voluntariamente privada de todas las comodidades durante varias semanas, ayunando y renunciando a la mitad de sus cupones de alimentos en beneficio de los combatientes de la resistencia.[70]​ Durante esta estancia en la finca y hasta 1942, leyó íntegramente el Nuevo Testamento, prestando especial atención al Himno a la humillación de Cristo de la Epístola a los Filipenses de Pablo de Tarso;[71]​ el descubrimiento de la oración del Padremuestro le llevó a escribir un comentario espiritual y metafísico [72]​ que expresa también su concepción de la relación del hombre con el tiempo. [73]​De regreso a Marsella, en otoño, retomó sus conversaciones con el padre Perrin, con el proyecto de reunir los textos más bellos de todo lo que se ha escrito sobre Dios y su amor, su bondad y los medios para acudir a Él. Luego tradujo numerosos textos del griego antiguo (Platón, Anaximandro, Esquilo, Sófocles, pero también san Juan) y del sánscrito, que leyó y comentó en reuniones amistosas organizadas en la cripta del monasterio dominico.[74]​ Los estudios que escribió sobre Grecia, sobre la filosofía griega, en particular sobre Platón, fueron recopilados después de la guerra en dos volúmenes: La fuente griega y las intuiciones precristianas.

Entró en contacto con Les Cahiers du Sud, la revista literaria más importante de la Francia Libre, y colaboró allí bajo el seudónimo de Émile Novis, anagrama de su nombre. El 18 octobre 1941 escribp´o una irónica carta de agradecimiento a Xavier Vallat, donde denunciaba el «estatus injusto y absurdo» recientemente impuesto a los judíos por el régimen de Vichy.[75]​ Participó en la red de resistencia organizada por los jesuitas de Lyon distribuyendo los Cahiers du Témoignage Chrétien.

Últimos años

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El paso de Simone Weil como editora al servicio de la Francia libre en 1943.

El 16 de mayo de 1942 se embarcó con sus padres rumbo a Estados Unidos pero, negándose a quedarse en Nueva York, ciudad que sentía demasiado cómoda en estos tiempos de guerra, hizo todo lo posible para ir a Gran Bretaña, donde llegó. finales de novembre 1942. Trabajó allí como redactora en los servicios de Francia Libre, donde se encargó de elaborar un informe sobre la situación moral de Francia. Escribió varios estudios sobre la necesaria reorganización de Francia una vez terminada la guerra, en particular la Nota sobre la supresión general de los partidos políticos, Ideas esenciales para una nueva Constitución, su Estudio para una declaración de obligaciones hacia el ser humano, y su trabajo fundamental, Enraizamiento; Albert Camus y Hannah Arendt confirmarían más tarde el valor de esta obra. Pero lo que ella quería por encima de todo era conseguir una misión difícil y peligrosa. Su proyecto de formar un cuerpo de enfermeras de primera línea era para ella una manera de experimentar la relación con la violencia de la historia sin consentirla, pero lo consideraba irrealizable.[76]​ Ansiosa por compartir las condiciones de vida en la Francia ocupada, su intransigencia era inquietante. Renunció a la organización del general de Gaulle en julio de 1943, tres meses después de su ingreso en el hospital. Deseaba unirse a las redes de resistencia en territorio francés y estaba decepcionada por la negativa del entorno de de Gaulle (Maurice Schumann, Jean Cavaillès, André Philip) a permitirle unirse a las redes de resistencia. Ya que allí corría el riesgo de ser capturada rápidamente por la policía francesa, identificada como judía y luego ser deportada.

Su salud empeoraba cada vez más, le diagnosticaron tuberculosis y la ingresaron en el Hospital Middlesex de Londres el 15 de abril, luego la trasladaron el 17 de agosto de 1943 al Sanatorio Grosvenor, Ashford en Kent. Fue allí donde murió el 24 de agosto de 1943, a la edad de 34 años, de un infarto. Está enterrada en el cementerio de esa ciudad.[77]​

Las causas de la muerte de Simone Weil han suscitado debate. El médico forense constató que su cuerpo había sido privado de alimentos, lo que habría acelerado su muerte. A partir de esta observación del patólogo que la examinó, surgieron una serie de especulaciones sobre las causas psicológicas que podrían haber llevado a un ayuno. Una hipótesis común a este respecto es que Simone Weil quería mostrar solidaridad con sus conciudadanos negándose a comer más de lo que permitían las cartillas de racionamiento.[78]​ Pero esta caridad compasiva no llevaba al deseo de morir: Simone Weil condenó resueltamente el suicidio por desesperación, sin variar jamás en este punto, como se ve en sus escritos: «Nunca desees tu propia muerte. El suicidio sólo está permitido cuando es sólo aparente, cuando hay coacción y uno es plenamente consciente de esa coacción.» [N 3]​[79]​[80]​[81]​Según su principal biógrafa, Simone Pétrement, cartas del personal del sanatorio en el que se encontraba en el momento de su muerte demuestran, por el contrario, que intentó comer en varias ocasiones durante su hospitalización. Según ella, el ayuno habría sido en realidad simplemente una consecuencia del deterioro de su estado de salud.[82]​

La obra escrita de Simone Weil se publicó después de su muerte, a excepción de varios artículos, estudios e informes publicados en revistas entre 1929 y 1942.

Notas

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  1. ↑ En sentido estricto, el khâgne (oficialmente primer superior) es el segundo año de clases preparatorias literarias en Francia.
  2. ↑ Es este fenómeno de la multitud reunida el que Platón ilustra con la metáfora del “gran animal” del que debemos escapar, porque constituye el obstáculo irreductible entre el hombre y Dios (La República, VI, 492 a - 493 d): Simone Weil identifica esta bestia social con la bestia del Apocalipsis, y acerca esta concepción platónica de la sociedad a las palabras de San Lucas (IV, 5-6) recordando que el poder y la gloria de los reinos de la tierra eran abandonado al diablo.
  3. ↑ Simone Weil definió una tipología precisa de los distintos casos de suicidio en sus Leçons de Philosophie de 1933-1934, distinguiendo claramente entre kénosis y suicidio, "decreación" y suicidio, indicando que en todos los casos era necesario respetar el don de la vida. y no utilizar la muerte para enmascarar el disgusto por la vida. Vea el desarrollo completo de estas preguntas en Christine Hof,, pp. 136-140.

Referencias

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  1. ↑ Georges Bernanos. «Los grandes cementerios de la luna». p. 12. Consultado el 24 de enero de 2025. «¿Os aburre que hable tanto de los imbéciles? Más me cuesta a mí hacerlo. Pero es que quiero convenceros de algo: a hierro y fuego nunca acabaréis con los imbéciles. Porque, repito, ellos no inventaron el hierro, ni el fuego, ni los gases, pero utilizan a la perfección todo lo que les evita el único esfuerzo del que son realmente incapaces, el de pensar por sí mismos. ¡Prefieren matar a tener que pensar, eso es lo malo! Y vosotros les proporcionáis mecánicas. La mecánica está hecha para ellos. Mientras llega la máquina de pensar que están esperando, que exigen, que está al llegar, se conformarán gustosamente con la máquina de matar, incluso les va como un guante. Hemos industrializado la guerra para ponerla a su alcance. A su alcance está, en efecto.» 
  2. ↑ «1909, Naissances, 10 10N 379». Archives de Paris. Consultado el 13 juin 2023. .
  3. ↑ André Weil, Souvenirs d'apprentissage, p. 13.
  4. ↑ Simone Weil 1988,, p. 27.
  5. ↑ Nevin, Thomas R. (1991). Simone Weil (en inglés). Univ of North Carolina Press. pp. 238-239. ISBN 978-0-8078-1999-9. Consultado el 3 de junio de 2019. 
  6. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 20.
  7. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 20 et 33.
  8. ↑ a b Simone Pétrement 1973,, p. 103.
  9. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 16.
  10. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 27.
  11. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 25.
  12. ↑ a b Simone Pétrement 1973,, p. 31.
  13. ↑ Père Jean-Marie Perrin, Prefacio a Simone Weil, Attente de Dieu, Fayard, 1977, pp. 6-7.
  14. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 32.
  15. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 34.
  16. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 35.
  17. ↑ a b Simone Pétrement 1973,, p. 39.
  18. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 39-40.
  19. ↑ Simone Pétrement 1973,, p. 41.
  20. ↑ Simone Weil (1966). Attente de Dieu. Fayard. Consultado el 09/09/2024. 
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