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Bois Caïman ( criollo haitiano : Bwa Kayiman , lit.  'Bosque de caimanes') [1] fue el sitio de la primera gran reunión de negros esclavizados durante la cual se planeó la primera gran insurrección de esclavos de la Revolución haitiana.

Revolución haitiana

Antes de la ceremonia de Bois Caiman, los rituales de vudú eran vistos como un evento de reunión social donde los africanos esclavizados tenían la capacidad de organizarse. [2] Estas reuniones y oportunidades para organizar fueron consideradas inofensivas por los dueños de esclavos blancos, por lo tanto, fueron permitidas. También se argumenta que Vodou creó una cultura negra más homogénea en Haití.

En la noche del 14 de agosto de 1791, los esclavos representativos de las plantaciones cercanas se reunieron para participar en una ceremonia secreta realizada en el bosque por el cercano Le Cap en la colonia francesa de Saint-Domingue . Presidida por Dutty Boukman , un destacado líder africano esclavizado y Houngan , y Cécile Fatiman , una mambo , la ceremonia sirvió tanto como un ritual religioso como una reunión estratégica cuando los africanos esclavizados se reunieron y planearon una revuelta contra sus esclavizadores blancos gobernantes de la rica región del norte de la colonia. Plano. La ceremonia se considera el comienzo oficial de la revolución haitiana.

El evento fue seguido por los participantes de la ceremonia de Bois Caiman para rebelarse contra sus opresores blancos debido a su promesa a la misteriosa mujer que apareció durante la ceremonia. Los participantes liberaron plantaciones en toda la zona. Para reducir el desorden social de la rebelión, los franceses capturaron a Boukman y lo decapitaron. Luego, los franceses exhibieron su cabeza en la plaza de Cap para demostrar su mortalidad y el poder francés. [3]

Durante la ceremonia de Bois Caiman, un testigo describió la presencia de 200 africanos esclavizados en el evento. [2] El evento fue presidido por Dutty Boukman, un sacerdote Houngan. La figura de mujer africana que apareció declaró a Boukman como el “jefe supremo” de la rebelión.

En los días siguientes, toda la Llanura del Norte estaba en llamas, mientras los revolucionarios luchaban contra los blancos que los habían esclavizado. Envuelto en misterio, muchos relatos de la ceremonia catalítica y sus detalles particulares han variado. No se conocen relatos escritos de primera mano sobre lo que sucedió esa noche. Fue documentado por primera vez en la "Historia de la revolución de Saint-Domingue" del colono blanco Antoine Dalmas, publicada en 1814. [4]

El escritor haitiano Herard Dumesle visitó la región y tomó testimonios orales para escribir su relato de la ceremonia. [5] Grabó lo que se cree que es la primera versión del discurso de Bois Caïman pronunciado por Dutty Boukman . Traducido, dice:

…Este Dios que hizo el sol, que nos trae la luz de lo alto, que levanta el mar, y que hace rugir la tempestad. Que Dios está ahí, ¿entiendes? Escondido en una nube, nos mira, ¡ve todo lo que hacen los blancos! El Dios de los blancos los empuja al crimen, pero quiere que hagamos buenas obras. Pero el Dios que es tan bueno nos manda a la venganza. Él dirigirá nuestras manos y nos dará ayuda. Tirad la imagen del Dios de los blancos que tiene sed de nuestras lágrimas. Escucha la libertad que habla en todos nuestros corazones. [6]

Este extracto de la "Historia de Haití y la revolución haitiana" oficial [7] sirve como resumen general de los eventos ceremoniales que ocurrieron:

Un hombre llamado Boukman, otro houngan , organizó el 24 de agosto de 1791 una reunión con los esclavos en las montañas del Norte. Esta reunión tomó la forma de una ceremonia vudú en el Bois Caïman en las montañas del norte de la isla. Estaba lloviendo y el cielo estaba lleno de nubes; los esclavos entonces comenzaron a confesar su resentimiento por su condición. Una mujer empezó a bailar lánguidamente entre la multitud, llevada por los espíritus de los loas. Con un cuchillo en la mano, degolló a un cerdo y repartió la sangre entre todos los participantes de la reunión que juraron matar a todos los blancos de la isla.

A pesar de los supuestos hechos y adornos que han dramatizado la ceremonia a lo largo de los siglos, la anécdota más recurrente es el sacrificio de un cerdo criollo negro a Ezili Dantor por parte de la mambo Cécile Fatiman y el pacto formado a través de su sangre. Dalmas proporcionó el primer relato escrito del sacrificio:

Un cerdo negro, rodeado de los esclavos que se cree que tienen poderes mágicos, cada uno llevando la ofrenda más extraña, fue ofrecido como sacrificio al espíritu todopoderoso... La comunidad religiosa en la que los nègres degollaron, la avaricia con la que han creído haberse marcado en la frente con su sangre, la importancia que le daban a poseer algunas de sus cerdas que creían que los haría invencibles. [4]

Los críticos ofrecen la teoría de que la ceremonia nunca ocurrió en absoluto. El Dr. Leon-Francois Hoffmannn teoriza que el evento simplemente tuvo funciones motivacionales y unitarias para reunir aliados políticos en todo Haití. Donde Hoffmannn encontró que la narrativa tuvo un fuerte impacto en la configuración de las motivaciones de los involucrados en la revolución, Hoffmannn siente que no hay un sesgo fáctico para que ocurra el evento. [8]

El cerdo criollo negro era un sacrificio y un símbolo de Ezili Dantor , la madre de Haití (que se asemeja a las cicatrices de Dahomey Amazonas o Mino, que significa "Nuestras Madres" en el idioma Fon ). Fue una mezcla de las tradiciones del ejército de Dahomey , que era la etnia de muchos de los africanos esclavizados en Saint Domingue con los taínos , que habían huido a las altas montañas de Haití (Haití significa altas montañas en taíno) para para escapar de los españoles.

Legado

La ceremonia de Bois Caïman se ha utilizado a menudo como fuente de inspiración para los nacionalistas y como símbolo de resistencia a la opresión. [9] [10]

En la cultura pop, Bois Caiman ha sido referenciado en la música y otras obras artísticas como símbolo de resistencia y unidad. En la década de 1970, Roots Music se refirió al evento de Bois Caiman como un paralelo a la resistencia al régimen totalitario de Duvalier como sus antepasados. [11]

Debido a la afluencia de protestantes estadounidenses en Haití durante la década de 1990, algunos cristianos neoevangélicos reescribieron los eventos en Bois Caïman como un "pacto de sangre con Satanás" haitiano [9] Fueron influenciados por la teología de la "guerra espiritual" y les preocupaba que Aristide El gobierno se había esforzado por incorporar más plenamente el sector del vudú en el proceso político. [ cita requerida ]Estos evangélicos desarrollaron una narrativa contraria a la historia nacional oficial. En esta narración, los espíritus ancestrales del cementerio vudú fueron reconfigurados como demonios. En su opinión, el compromiso con los demonios equivalía a un pacto que ponía a Haití bajo el dominio de Satanás. Si bien algunos evangélicos haitianos suscriben esta idea, la mayoría de los nacionalistas haitianos se oponen con vehemencia. [12] Esta creencia fue mencionada por la personalidad de los medios cristianos Pat Robertson en sus controvertidos comentarios durante las secuelas del terremoto de Haití de 2010 . Robertson declaró que el pueblo haitiano "ha sido maldecido por una cosa tras otra" desde el siglo XVIII tras jurar "un pacto con el diablo". [13] Los comentarios de Robertson fueron denunciados. [14]

Enlaces externos

• The Louverture Project: Boukman
• Haitian Bicentennial Committee
• The Bois Caiman Ceremony: Fact or Myth
• The Boukman Rebellion