Pachacuti (mitología inca)
Pachacuti, también como: Pachacúteq o Pachakuti, es un acontecimiento cataclísmico dentro de la mitología incaica. Dicho acontecimiento marca el gran cambio que es frecuente dentro de los ciclos del tiempo y el espacio que concebían los incas.
Etimología
editarLa expresión pachacuti (en ortografía moderna quechua: pachakutiy) es un compuesto quechua formado por el sustantivo pacha (tierra, región, época, mundo) y el verbo kuti- (cambiar, girar, volver a un punto de inicio).[1] Su uso como sustantivo compuesto debe atribuirse a la presencia del nominalizador de acción -y. La popularidad contemporánea de la forma pachacútec (en ortografía moderna quechua: pachakutiq o pachakutik, según el dialecto), con el nominalizador de agente -q, es atribuible a que es esta la forma usada por el Inca Garcilaso de la Vega.
Por lo general, está expresión tiene por significado "cambiar el rumbo del tiempo". El lexicógrafo Diego González Holguín definió dicho término como un desastre natural cataclísmico ocasionado por una inundación, por fuego, por pestilencia, terremotos, etc.[2]
Pachacuti, el inca
editarVale la pena resaltar que, Pachacuti o Pachacútec es también el nombre con el que fue reconocido el noveno inca. En aquel entonces, el príncipe Inca Yupanqui fue quien logró derrotar a los Chancas en la batalla de Yahuarpampa y, por consiguiente, fue renombrado como Pachacútec; estableciendo una gran reforma que reorganizó todas las facetas del emergente Tahuantinsuyo. El nombre le habría sido impuesto por su padre Huiracocha al momento de ceñirle la mascapaicha y reconocerlo como gobernante, según la versión recogida por el cronista temprano Juan de Betanzos. Este cronista traduce el nombre del soberano literalmente como "vuelta de tiempo" (interpretable como 'cambio de época').[3]
Concepto
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Dentro de la mitología incaica, el pachacuti es definido como una catástrofe cósmica que establece el fin del orden conocido por un nuevo orden en el universo.
El tiempo era concebido por los incas de manera cíclica, por lo que el evento del Pachacútec ocurría en un tiempo determinado. Según diversas fuentes, el lapso de tiempo entre un pachacuti y otro son de 500 años.[4] Sin embargo, según el astrónomo William Sullivan, el pachacuti se daba cada 800 años.[5]
Asimismo, el hecho de que los incas percibieran al tiempo como cíclico supone que el pachacuti trae a la humanidad a un punto de inicio, es decir, de vuelta a un tiempo primigenio para construir un ciclo diferente al anterior.
Este acontecimiento mítico siempre era provocado por uno o más dioses.
Dentro de las múltiples referencias a este suceso, el cronista Martín de Murúa ofrece una de las más interesantes referencias al concepto de pachacuti. El cronista expone:[6]
«Y en esta ocasión dicen, apareció en lo alto del Cuzco, en el asiento llamado Chetaca y por otro nombre Sapi, una persona vestida de colorado, de grandísima estatura, con una trompeta en la una mano y en la otra un bordón, y que habiendo venido por el agua hasta Pizac, cuatro leguas del Cuzco, este Pachacuti le salió al camino y allí le rogó no tocase la trompeta, porque se temían los indios que si la tocaba se había de volver la tierra, y que a ruego de Pachacuti y conformándose con él, y. trabando gran amistad, no tocó la trompeta que había de ser su destrucción, y así salvaron el peligro que les amenazaba.»Historia general del Perú, capítulo LXXXVI
Ejemplos de Pachacútec
editarEl más ilustre exponente de este evento es el Unu Pachacuti, el cual reza sobre un destructivo diluvio que fue creado por el dios Wiracocha para exterminar completamente a los poderosos e ingobernables gigantes que se negaron a reconocerlo como creador.
Así como el Unu Pachacuti, este fenómeno también posee otras connotaciones. Como ejemplos de esto se tiene el Nina Pachakuti (fin del mundo por el fuego), Llocllay Unu Pachakuti (fin del mundo por diluvio o deslizamiento), Pachakuti Pacha Ticra (fin del mundo o gran destrucción, pestilencia, ruina, perdida o daño común), etc.[7] [8] [9]
Mitología
editarDentro de la mitología incaica, existen múltiples referencias a desastres cataclísmicos que marcan un nuevo inicio en el mundo y/o universo. Si bien algunas de ellas no son nombradas explícitamente bajo el título "pachacuti", pueden ser consideradas como tal.[7]
Véase también
editarReferencias
editar- ↑ R. Steele, Paul. «Handbook of Inca Mythology». Consultado el 14 de agosto de 2023.
- ↑ «Holguín: vocabulario de la Lengua Quechua». Consultado el 3 de agosto de 2023.
- ↑ Verbi gratia: 《Y hera costumbre entre estos señores que quando aquello ansí se hazía, el que la tal borla le ponía en la cabeça al otro, juntamente con ponérsela le avía de nombrar e dar nombre, el qual l[e] avía de tener desde allí adelante. E ansí Viracocha Ynga, como le pusiese ña borla en la cabeça le dijo: Yo te nombro para que de oy más te nombren los tuyos e las demás naçiones que fueran subjetas Pachacuti y Ynga Yupangue Cápac e Indichuri, que dize buelta de tienpo rey Yupangue, hijo del sol. El Yeupangue [sic] es el alcuna [sic: alcurnia?] e linaje de do ellos son porque ansí se llamava Mango Cápac, que por sobrenombre tenía Yupangue》 (Suma y Narración de los Incas, [1551], cap. xvii, ff. 38v-39r). Betanzos, Juan Diez de (2015 [1551]). Suma y Narración de los Incas (Gutiérrez Arbulú, L., Hernández Astete, F., & Cerrón-Palomino, R., Eds.). En Hernández Astete, F., & Cerrón-Palomino, R., Eds., Juan de Betanzos y el Tahuantinsuyo: Nueva edición de la Suma y Narración de los Incas (pp. 107-440). Lima: PUCP, p. 195.
- ↑ Federico, García; Roca, Pilar. «Pachakuteq: una aproximación a la cosmovisión andina». Consultado el 21 de julio de 2023.
- ↑ Sullivan, William. «El Secreto de los Incas». Consultado el 14 de agosto de 2023.
- ↑ «Historia general del Perú». Consultado el 14 de agosto de 2023.
- ↑ a b Taipe Campos, Néstor. «Dos soles y lluvia de fuego: los valores sociales en los mitos andinos». Consultado el 14 de agosto de 2023.
- ↑ Segundo Fabián Potosí Cachimuel. «El sentido del fin del mundo: fundamento ético de la sociedad inca». Consultado el 15 de octubre de 2023.
- ↑ Segundo Fabián Potosí Cachimuel. «Cussi Yupanqui y la concepción del hombre, del mundo y del numen: entre alegorías y antiguallas del siglo XVI». Consultado el 15 de octubre de 2023.
Datos: Q121438907
