Diez toros

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Diez Toros o Diez imágenes de pastoreo de bueyes (chino: shíniú 十牛, japonés: jūgyū 十牛図, coreano: sipwoo 십우) es una serie de poemas breves y dibujos que los acompañan utilizados en la tradición Zen para describir las etapas del progreso de un practicante hacia la iluminación,[web 1]​ y su regreso a la sociedad para representar sabiduría y compasión.

Títere de agua vietnamita que representa una escena de la parábola

Historia

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El ternero, el toro o el buey es uno de los primeros símiles de la práctica de la meditación. Viene del Maha Gopalaka Sutta (Majjhima Nikaya 33). También se utiliza en los comentarios, especialmente en el Maha Satipatthana Sutta (Digha Nikaya 22) y el Satipatthana Sutta (Majjhima Nikaya 10).[web 2]​ A medida que el budismo se extendió por el sudeste asiático, el símil del toro se extendió con él.[web 2]

Las conocidas diez imágenes de pastoreo de bueyes surgieron en China en el siglo XII. DT Suzuki[web 3]​ menciona cuatro versiones chinas de los Diez Toros, de Ching-chu (Jp. Seikyo) (siglo XI),[web 4]​ Tzu-te Hui (Jp. Jitoku) (1090-1159),[web 4]​ un autor desconocido, y Kuòān Shīyuǎn (Jp. Kaku-an) (siglo XII).[web 3]​ La más conocida de ellas es la versión de Kuòān Shīyuǎn.[web 3]

Probablemente la primera serie fue hecha por Ching-chu (清 居, Jp. Seikyo) (siglo XI),[web 4]​ quien pudo haber sido un contemporáneo de Kuòān Shīyuǎn. En la versión de Ching-chu, solo se utilizan cinco imágenes, y el color del buey cambia de oscuro a blanco, lo que representa el desarrollo gradual del practicante, que termina con la desaparición del practicante.[web 3]

Tzu-te Hui (自得慧暉, Zide Huihui, Jp. Jitoku) (1090-1159)[web 4]​ hizo una versión con seis imágenes. El sexto va más allá de la etapa del vacío absoluto, donde termina la versión de Ching-chu. Al igual que la versión de Ching-chu, el buey se vuelve más blanco a lo largo del camino.[web 3][nota 1]

Una tercera versión de un autor desconocido, con diez imágenes, fue la más popular en China.[web 3]​ Pertenece a la serie de imágenes Ching-chu y Tzu-te Hui,[web 3]​ y tiene una serie de imágenes algo diferente en comparación con la versión de Kuòān Shīyuǎn.[web 5]​ La edición de 1585 contiene un prefacio de Chu-hung, y tiene diez imágenes, cada una de las cuales está precedida por el poema de Pu-ming, del cual Chu-hung además no proporciona información. También en esta versión el color del buey cambia de oscuro a blanco.[web 3][nota 1]

La versión más conocida de los dibujos de pastoreo de bueyes fue dibujada por el maestro chino Rinzai Chán (Zen) del siglo XII Kuòān Shīyuǎn (廓 庵 師 遠, Jp. Kaku-an Shi-en), quien también escribió poemas de acompañamiento y palabras introductorias adjuntas a la fotos.[web 3]​ En la versión de Kuòān Shīyuǎn no hay proceso de blanqueamiento,[web 3]​ y su serie tampoco termina con el mero vacío o la verdad absoluta, sino que muestra un regreso al mundo, representando a Putai, el Buda risueño.[web 3]​ Según Chi Kwang Sunim, también pueden representar una interpretación budista zen de los diez Bodhisattva bhumi, las diez etapas del camino del Bodhisattva.[web 6]

En Japón, la versión de Kuòān Shīyuǎn ganó una amplia circulación, la más antigua probablemente perteneció al siglo XV.[web 3]​ Se hicieron ampliamente conocidos en Occidente después de su inclusión en el libro de 1957, Zen Flesh, Zen Bones: A Collection of Zen and Pre-Zen Writings, de Paul Reps y Nyogen Senzaki.

Liaoan Qingyu (了菴清欲, Jp. Ryōan Seiyoku) (1288-1363) hizo otra versión con cinco imágenes.[web 7]

Diez toros de Kuòān Shīyuǎn

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Versos de Kuòān Shīyuǎn;[web 4]​ traducción de Senzaki Nyogen (千崎如幻) (1876–1958) y Paul Reps (1895-1990);[web 4]​ pinturas tradicionalmente atribuidas a Tenshō Shūbun (天章周文) (1414-1463).[web 8]

Recepción

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Budismo Chan

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Las imágenes del pastoreo de bueyes tuvieron una influencia inmediata y extensa en la práctica china del budismo Chan.[1]

Recepción occidental

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En Occidente, Alan Watts incluyó una descripción de los Diez Toros en The Spirit of Zen.[2]​ Las imágenes iban a influir finalmente en la obra de John Cage, particularmente en su énfasis en el silencio rítmico y en las imágenes de la nada.[3]​ Al mismo tiempo, a través de la última imagen especialmente - 'En el mercado' - han proporcionado un paraguas conceptual para aquellos budistas que buscan un mayor compromiso con el mercado global postindustrial.[4]​ El sexto álbum de estudio de Cat Stevens, Catch Bull at Four es una referencia al cuarto paso hacia la iluminación. En el álbum, la canción Sitting se refiere a la meditación y las aprensiones que pueden resultar de las experiencias resultantes de la iluminación. Catch Bull at Four fue un éxito comercial y pasó 3 semanas en 1972 en el número uno en las listas de álbumes de Billboard.

Diez elefantes

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Una serie equivalente de etapas se describe en las Nueve Etapas de la Tranquilidad,[web 2]​ utilizada en la tradición de Mahamudra, en la que la mente está representada por un elefante y un mono.[web 10][web 11][nota 2][nota 3]The Dharma Fellowship, una organización Kagyu (Mahamudra), señala que la práctica comienza con el estudio y la reflexión sobre el dharma, tras lo cual se inicia la práctica de la meditación.[web 12]

Véase también

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  1. a b See Terebess Asia Online, Three Oxherding Versions Compared
  2. Esta formulación tiene su origen en Asaṅga (s. 4 d.C.), delineando las nueve moradas mentales en su Abhidharmasamuccaya y en el capítulo Śrāvakabhūmi de su Yogācārabhūmi-śāstra. También se encuentra en el Mahāyānasūtrālaṅkāra de Maitreyanātha, que muestra una considerable similitud en su disposición y contenido con el Bodhisattva-bhūmi-śāstra.
  3. Piya Tan ofrece una descripción completa de estas etapas; véase Piya Tan (2004), La doma del toro. El entrenamiento de la mente y la formación de las tradiciones budistas, dharmafarer.org

Referencias

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  1. Jinwol, 2009, p. 139.
  2. Watts, Alan. The Spirit of Zen, pg 62
  3. Pritchett, 1996, p. 60-69.
  4. Goodman, 1999, p. 352.

Fuentes

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Fuentes impresas

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  • Goodman, R. A. (1999), Modern Organizations and Emerging Conundrums, Lexington Books .
  • Jinwol (2009), Seon Experience for Ecological Awakening. In: Religion, Ecology & Gender, pp.131-146, LIT Verlag Münster .
  • Pritchett, J. (1996), The Music of John Cage, Cambridge University Press .

Fuentes web

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Lecturas adicionales

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Contexto

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Comentarios

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  • Yamada, Mumon (2004), Lectures On The Ten Oxherding Pictures, University of Hawaii Press .
  • Samy, AMA (2005), Zen: Awakening to Your Original Face, Cre-A .
  • Shibayama, Zenkei (2012), A Flower Does Not Talk: Zen Essays, Tuttle Publishing .
  • Daido Loori, John (2013), The Eight Gates of Zen: A Program of Zen Training, Shambhala Publications .

Enlaces externos

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General

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Versión de Zide Huihui (Jp. Jitoku Keiki) (1090-1159)

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Versión china de Pu-Ming (Jp. Fumyō)

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Versión de Kuòān Shīyuǎn (siglo XII)

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Comentarios extendidos

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Domando al Elefante

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