Alardeo moral
El alardeo moral o postureo ético[1] (en inglés: virtue signalling, literalmente «señalización de virtud») es la excesiva exhibición de determinados valores con la intención de comunicar el buen carácter propio.[2]
Historia
editarSegún The Guardian, el término se ha utilizado desde al menos 2004[3] y figura en trabajos académicos sobre religión de 2010.[4] y 2011.[5] Sin embargo, un uso indirecto anterior, en el que el significado es sin embargo claro, se puede encontrar en el ensayo de David Foster Wallace "Tense Present", publicado en Harper's Magazine en 2001: "PCE [Politically Correct English] funciona principalmente para señalar y felicitar ciertas virtudes en el hablante..."[6]
Según un artículo de The Spectator en 2015, a menudo se le atribuye el origen del término al periodista británico James Bartholomew.[7] Este se atribuyó el mérito en artículos posteriores.[8] La editora de Merriam-Webster Emily Brewster describe el alardeo moral como una contraparte de tinte académico del término inglés humblebrag (aproximadamente falsa modestia), un término acuñado por Harris Wittels en 2010.[9]
Opinión
editarLos psicólogos Jillian Jordan y David Rand sostienen que el alardeo moral es separable de la indignación genuina hacia una creencia en particular, pero que en la mayoría de los casos, las personas que hacen alardeo moral están, de hecho, experimentando simultáneamente una verdadera indignación.[10] El lingüista David Shariatmadari postula en The Guardian que el mismo acto de acusar a alguien de alardeo moral es un acto de alardeo moral en sí mismo y que su uso excesivo como un ataque ad hominem durante el debate político lo ha convertido en una palabra de moda política sin sentido.[3] Zoe Williams, también escribiendo para The Guardian, sugirió que la frase era el "insulto secuela al socialista caviar".[11]
Uso
editarEl alardeo moral puede incorporar algunos o todos los elementos que se encuentran en la corrección política, sentenciosidad y la superioridad moral. El artículo original de Bartholomew describe el alardeo moral como un acto público de mínima repercusión destinado a informar a otros sobre la alineación personal socialmente aceptable en un tema.[7]
Medios de comunicación social
editarAngela Nagle, en su libro Kill All Normies, describió las reacciones en Internet al video viral de Kony 2012 como "lo que ahora podríamos llamar 'alardeo moral'", y que "los ciclos habituales de manifestaciones públicas de indignación en línea comenzaron como se esperaba con inevitables alardeo de la virtud competitiva" a raíz del asesinato de Harambe.[12] B. D. McClay escribió en The Hedgehog Review que el alardeo floreció particularmente en las comunidades en línea. Era inevitable en las interacciones digitales porque carecían de las cualidades de la vida fuera de línea, como la espontaneidad. Cuando uno llenaba una lista de sus libros favoritos para Facebook, generalmente era consciente de lo que esa lista decía sobre uno mismo.[13]
Blackout Tuesday, una acción colectiva que aparentemente estaba destinada a combatir el racismo y la brutalidad policial llevada a cabo el 2 de junio de 2020, principalmente por empresas y celebridades a través de las redes sociales en respuesta a los asesinatos de varios afroestadounidenses por parte de agentes de policía, fue criticado como una forma de alardeo moral por la "falta de claridad y dirección" de la iniciativa.[14]
Marketing
editarAdemás de las personas, las empresas también han sido acusadas de alardeo moral en marketing, relaciones públicas y comunicación de marca.[15] El consumo de bienes suntuarios se ha descrito como una forma de alardeo moral por parte del consumidor.[16][17] El sesgo de deseabilidad social de los encuestados puede complicar la recopilación de datos comerciales.
Industria del cine
editarGreg Gutfeld, reflexionando sobre porqué ama el cine pero odia los Premios Óscar, lamentó el hecho de que la industria cinematográfica estadounidense haya abandonado el "escape cinematográfico" y la "experiencia humana compartida" en favor del alardeo moral a través de tales premios: "Las historias tradicionales son tan viejas como la humanidad misma. Por eso funcionaron. Las películas solían tener como objetivo entretenernos, a todos. Sin embargo, los Óscar reformularon la industria como motor de la nueva religión de políticas identitarias".[18] Sean Spicer escribió a su vez: "Mientras que las celebridades y las películas con un 'mensaje' de alardeo moral dominan las entregas de premios, rara vez dominan la taquilla". Agregó que los "críticos de Hollywood" estimulan esta tendencia con el apoyo abrumador de películas como Knock Down the House y el desagrado por películas como Sticks & Stones, contrariamente a la aprobación del público, como lo muestra el sitio web de reseñas Rotten Tomatoes.[19] Bill Maher, en un monólogo de su programa Real Time with Bill Maher, acusó a los "liberales de Hollywood" de alardeo moral al nominar exclusivamente películas "deprimentes" en la categoría de mejor película para los premios Óscar de 2021. Dijo: “Las nominaciones de la Academia solían decir, 'Qué grandes películas hacemos'. Ahora dicen: 'Mira qué buena gente somos'", lamentando la sensación de que "Hollywood solía saber cómo hacer una película que trate sobre algo, una película para adultos que también era entretenida y no solo deprimente". Maher también atribuye la preferencia de los liberales (en el sentido usado en Estados Unidos de América-en Europa serían "progres" o "pijiprogres") por películas tan tristes con el concepto de que "estar triste te permite sentir que estás haciendo algo acerca de un problema sin tener que hacer nada".[20]
Véase también
editarReferencias
editar- ↑ ««postureo ético», alternativa a «virtue signalling»». Fundéu.
- ↑ «virtue signalling – Definition of virtue signalling». Oxford Dictionaries – English. Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2018. Consultado el 26 de octubre de 2017.
- ↑ a b Shariatmadari, David (20 de enero de 2016). «Virtue-signalling – the putdown that has passed its sell-by date». The Guardian. Consultado el 11 de abril de 2016.
- ↑ Pyysiäinen, Ilkka (2010). Religion, Economy, and Cooperation. De Gruyter. p. 36. ISBN 978-3-11-024632-2.
- ↑ Bulbulia, Joseph (2012). «Spreading order: religion, cooperative niche construction, and risky coordination problems». Biology & Philosophy 27 (1): 1-27. PMC 3223343. PMID 22207773. doi:10.1007/s10539-011-9295-x.
- ↑ Wallace, David Foster (April 2001). «Tense present: Democracy, English, and the wars over usage». Harper's Magazine: 39-58.
- ↑ a b «The awful rise of 'virtue signalling'». The Spectator. 18 de abril de 2015. Consultado el 24 de noviembre de 2019.
- ↑ «I invented 'virtue signalling'. Now it's taking over the world». The Spectator. 10 de octubre de 2015. Consultado el 24 de noviembre de 2019.
- ↑ «Virtue signaling and other inane platitudes - The Boston Globe». BostonGlobe.com. Consultado el 25 de noviembre de 2019.
- ↑ Jordan, Jillian (30 de marzo de 2019). «Opinion | Are You 'Virtue Signaling'?». ISSN 0362-4331. Consultado el 25 de noviembre de 2019.
- ↑ Williams, Zoe (10 de abril de 2016). «Forget about Labour's heartland – it doesn't exist». The Guardian. Consultado el 11 de abril de 2016.
- ↑ Nagle, Angela (2017). Kill All Normies. ISBN 978-1-78535-544-8. Consultado el 21 de junio de 2020.
- ↑ B. D. McClay (2018): "Virtue Signaling", The Hedgehog Review, vol. 20, no. 2, pp. 141–144.
- ↑ Savage, Mark (2 de junio de 2020). «TV, radio and music stars mark 'Blackout Tuesday'».
«Outpouring of non-black support on Blackout Tuesday met with appreciation, skepticism».
Hornery, Andrew (6 de junio de 2020). «There's more to activism than Instagram black squares». The Sydney Morning Herald.
«A social media 'blackout' enthralled Instagram. But did it do anything?». NBC News.
Framke, Caroline (2 de junio de 2020). «Why Posting Black Boxes for #BlackoutTuesday, or Hashtags Without Action, Is Useless (Column)». - ↑ «As Brands Rush to Speak Out, Many Statements Ring Hollow». The Business of Fashion. 2 de junio de 2020.
- ↑ «Beware of Virtue Signaling in Brand Communications About COVID-19». Social Media Today.
- ↑ Wallace, E; Buil, I; de Chernatony, L (March 2020)[21 August 2018]: " 'Consuming Good' on Social Media: What Can Conspicuous Virtue Signalling on Facebook Tell Us About Prosocial and Unethical Intentions?" Journal of Business Ethics, 162, pp.577–592. doi 10.1007/s10551-018-3999-7.
- ↑ Gutfeld, Greg (2019). The Gutfeld Monologues: Classic Rants from the Five. Threshold Editions. p. 139. ISBN 9781501190735.
- ↑ Spicer, Sean (2020). «An Outsider: Dancing with the Stars». Leading America: President Trump's Commitment to People, Patriotism, and Capitalism. Center Street. ISBN 9781546059455.
- ↑ Nakamura, Reid (10 de abril de 2021). «Bill Maher: ‘Depressing’ Oscar Nominees Are ‘Like Traffic School at the Holocaust Museum’ (Video)». The Wrap. Consultado el 25 de abril de 2021.
Bibliografía
editar- Miller, Geoffrey (2019). Virtue Signaling: Essays on Darwinian Politics & Free Speech. Cambrian Moon. ISBN 978-1951555009.
- Orlitzky, Marc (2018). «9. Virtue Signaling: Oversocialized 'Integrity' in a Politically Correct World». En Orlitzky, Marc; Monga, Manjit, eds. Integrity in Business and Management: Cases and Theory. Routledge Studies in Business Ethics. Routledge. pp. 172-182. ISBN 978-1-138-80877-5.
Datos: Q5895486
